Teologia e Sinodo o Teologia del Sinodo

La chiamata di papa Francesco a “camminare insieme”, partendo dal basso voleva essere un invito ai teologi a ripensare metodi e contenuti di un rinnovamento ormai urgente anche a prescindere dal sinodo. Ciononostante, la Chiesa cattolica continua a non dare prova di grande coraggio e si rileva un certo “pericolo dell’indietrismo”.

Una premessa: la chiamata di papa Francesco a “camminare insieme” – espressione che traduce la parola greca synodos e così fu interpretata dal card. Pellegrino nella pastorale piemontese del 1972 – chiedeva a partire dal basso. Le risposte, ma soprattutto le domande, i dubbi, le eresie – del “popolo di Dio” avrebbero dovuto invitare i teologi a ripensare metodi e contenuti di un rinnovamento ormai urgente anche a prescindere dal sinodo. I battezzati, infatti, cioè il basso, sono così ignoranti delle cose di Chiesa (e più ancora di quelle di Dio) e così adeguati alle abitudini del sacro che si percepisce la fatica che fanno se, come è stato sotto la spinta del papa, dovevano cercare di ritrovare l’autenticità del vangelo come base per il nuovo “impegno sinodale”. Purtroppo ancora una volta mediato dall’anch’essa malcerta autorità clericale, paradossalmente contraddittoria con un sinodo organizzato attraverso le solite strutture, parrocchie, diocesi, clero non sempre aggiornato e poco “laico”. Per questo Francesco si era premurato di invitare ad assumere il ministero della teologia con fedeltà creativa alla tradizione, opportunamente sottolineando il “pericolo dell’indietrismo”. Infatti il teologo è uno che, per mestiere, si arrischia ad andare “oltre” e se ci saranno limiti sarà il magistero a fermare (ahimè, come sempre, anche se non si può accettare il caos). Per fortuna oggi anche la teologia può farsi multidisciplinare e la storia, la filosofia, la sociologia, l’antropologia non sono più suppellettile profana, ma preziosi strumenti di lavoro.

“NON ADDETTI AI LAVORI”

Sono consapevole di intervenire su un terreno che non mi appartiene per competenza, ma ritengo che si debbano esprimere anche i laici non accademici e perfino donne in virtù del diritto dei battezzati; anche perché ormai tutti, anche “in alto”, dicono (o, tacendo, non dicono) di tutto. La teologia contemporanea, infatti, non aiuta: dalla conferma delle regole tridentine alla seduzione dell’ateismo l’abbondante saggistica religiosa non risulta sempre memorabile, a dimostrazione che Francesco aveva ragione nel chiedere aiuto al popolo dei non addetti, che, forse, hanno voglia di teologia. 

Forse Francesco è arrivato troppo tardi: avendo i teologi trascurato per anni lo scavo della miniera conciliare (perché il Vaticano II era pastorale e non dogmatico?), il tempo ha consegnato al silenzio gli scritti preziosi dei padri che, contestati allora dalla curia vaticana, avevano anticipato il coraggio di Giovanni XXIII: Marie-Dominique Chenu, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Yves Congar, Walter Kasper….Per questo mi deludono i teologi che evitano la via diretta per affrontare in radice i problemi che intrigano chi fatica a confessare “verità” in-credibili. Per esempio, Vito Mancuso, quando definisce il sacrificio di Isacco (Genesi 22) «un modello di fede che io non tollero» e «un’obbedienza senza criterio», perché evita di affrontare il problema di fondo: davvero la Bibbia è parola di Dio così, alla lettera? Metterla in discussione non dovrebbe offendere neppure un ebreo ortodosso: la Bibbia non è, ma nemmeno il sacro Corano, fatta di tavole di pietra: il senso lo acquista se viene letta e, poi, la generazione successiva la rilegge con altra sensibilità. D’altra parte, sul “sacro” dovremmo fare qualche distinzione: non sempre è il santo o il divino. 

SCIENZA VS. FEDE

Le scienze hanno sempre inquietato il pensiero dogmatico, ma anche le apparentemente diverse superstizioni: perfino i no-vax e i no-green rispondono per fede alle loro presunte teorie, ricusando il metodo dello scienziato che non si contenta se non “dimostra con prove” la sua tesi, che, una volta convalidata, resta solo un gradino in più, in attesa di ulteriori sviluppi. Per la Chiesa cattolica, lasciando perdere i classici antichi aprioristicamente e inesorabilmente “pagani”, il primo vero trauma nei confronti dell’argomentazione autonoma della scienza è stato il caso Galileo Galilei.

L’errore di quella condanna è stato corretto nel 1992: l’anno prossimo saranno passati 390 anni, quasi quattro secoli, durante i quali per il Vaticano, nonostante il lavoro diuturno della specola vaticana, la Terra non girava intorno al Sole. Il cardinale Roberto Bellarmino, uomo di punta della Controriforma (lo chiamavano il martello degli eretici) che si era occupato della revisione della Vulgata, da ecclesiastico austero e pieno di buone intenzioni si rese responsabile delle condanne di Giordano Bruno e di Galileo Galilei. Il primo, filosofo, mantenne la coerenza e la libertà della coscienza e accettò il rogo; Galilei, scienziato, abiurò. La filosofia infatti si gioca sui principi e se il potere imbavaglia un libero testimone di verità, solo lo scandalo della morte può ridargli la voce annichilita dalla condanna. La scienza invece “sa” di avere dimostrato con prove e aspetta il riconoscimento che, quando che sia, è sicuro. Oggi fortunatamente la teologia sa di leggere i segni dei tempi in un’epoca di trasformazione radicale e deve superare sia l’eredità postuma dell’idealismo, sia l’urgenza di avere, di fronte alla formulazione di assolutamente nuove proposte, una nuova visione per non pronunciare sentenze su casi dubbi se mal interpretati. 

È la scienza che oggi pone le domande a filosofi e teologi, ignari che le loro scuole di pensiero possono restare ideologiche: perfino il libro della natura interpretata dal livello attuale delle scienze non collima con le Scritture tramandate come “parola di Dio”. Allo stato, o si segue il creazionismo veterodogmatico o ci si riconosce eretici, senza paura di un sant’uffizio che non potrà tornare a giudizi impropri perché darebbe un colpo mortale all’istituzione. Urge, dunque, ripensare come leggere, tradurre e interpretare quella Parola, che resta Parola, anche se il suo linguaggio va ascoltato secondo l’intellegibilità del linguaggio: non solo la si stampa nelle diverse lingue, la si deve rendere anche intellegibile dai lettori nel tempo. La grandezza di Dio, per chi ha fede, non è quella descritta da un retore: se tornasse Cicerone e parlasse italiano (appreso dal tablet) scarterebbe le vetuste traduzioni umanistiche del de natura deorum. Ovviamente non è solo questione linguistica: prima bisogna accettare un dio che non vuole più essere autore dei “salmi delle maledizioni”, se mai l’avesse voluto. Aspettiamo l’IA? Testo “naturale”, testo “artificiale”? Anche il mondo “naturale” non è più lo stesso e la crisi ambientale dimostra che dovremo prendere provvedimenti efficaci non per la conservazione della natura “di una volta”, ma a misura delle trasformazioni di un sistema produttivo di sfruttamento non più solo del lavoro, ma del suolo (come leggere il “dominare la terra” della traduzione biblica) delle cui carenze sappiamo da almeno cinquant’anni.