L’“oasi di pace” che resiste alla guerra

Qual è il metodo che avete sviluppato nel tempo?
Abbiamo capito abbastanza presto che non si trattava di un conflitto tra individui, ma tra gruppi. Questo cambia completamente il modo di lavorare. Non si tratta di far andare d’accordo due persone, ma di mettere in relazione identità collettive che sono in conflitto da decenni. Il cuore del nostro metodo è proprio questo: lavorare sulle dinamiche di gruppo e, soprattutto, sulle relazioni di potere. Non cerchiamo di nasconderle o di neutralizzarle, come spesso accade in altri approcci. Al contrario, le mettiamo al centro. Guardiamo cosa succede nella stanza tra i partecipanti e lo colleghiamo a ciò che accade fuori, nella realtà sociale e politica. È un processo difficile, perché significa affrontare direttamente il conflitto, non aggirarlo. Ma è anche ciò che permette un cambiamento più profondo. Le persone imparano ad ascoltare, a riconoscere il dolore dell’altro senza sentirlo come un attacco, a restare dentro una tensione che normalmente eviterebbero. Per molti anni, nel campo degli incontri tra gruppi in conflitto, ha dominato quella che in psicologia sociale viene chiamata Contact Theory: l’idea che, creando condizioni di uguaglianza e cooperazione, le persone possano ridurre i pregiudizi e sviluppare empatia. Questo approccio ha avuto risultati importanti, ma presenta anche un limite: tende a mettere tra parentesi le differenze di potere. Nel nostro modello, invece, il potere è al centro. Non cerchiamo di neutralizzarlo durante l’incontro, ma di renderlo visibile. Questo cambia completamente la dinamica. Nelle relazioni tra gruppi, infatti, non tutti partono dalla stessa posizione: ci sono gruppi che hanno più accesso a risorse, più sicurezza, più riconoscimento, e altri che vivono condizioni di marginalità o discriminazione. Queste asimmetrie non scompaiono perché le ignoriamo; continuano a operare, spesso in modo invisibile. Il nostro lavoro consiste proprio nel portarle alla luce. Questo rende gli incontri più difficili, più conflittuali, ma anche più autentici e potenzialmente trasformativi.

Nel tempo avete lavorato con pubblici molto diversi. Che tipo di impatto avete osservato? Abbiamo iniziato con gli studenti, poi con gli universitari, e poi abbiamo sviluppato programmi per professionisti: architetti, urbanisti, medici, operatori della salute mentale, avvocati, giornalisti, politici. L’idea era formare persone che potessero agire nei loro ambiti come “agenti di cambiamento”. I corsi sono strutturati in modo da tenere insieme dialogo, teoria e pratica: una parte è dedicata all’incontro tra i gruppi, una alla comprensione di come il conflitto attraversa quella specifica professione, e una all’attivazione concreta. Per esempio, nel caso degli urbanisti si lavora su come la pianificazione possa contribuire a creare o rafforzare disuguaglianze. Un tema che in Israele ha conseguenze concrete: nelle facoltà di architettura, per esempio, non si studia come la pianificazione urbana venga sistematicamente usata per limitare la presenza palestinese e redistribuire spazio a favore della popolazione ebraica. I professionisti formati dalla School for Peace, al contrario, hanno imparato a vedere queste dinamiche e a contrastarle, ad esempio intervenendo pubblicamente nei procedimenti di confisca delle terre o demolizione delle case. L’impatto di questa formazione è qualcosa che abbiamo visto nel tempo. Molti partecipanti hanno cambiato il loro percorso di vita: alcuni sono diventati ricercatori in questo campo, altri attivisti per i diritti umani, altri ancora hanno portato questo tipo di consapevolezza dentro le istituzioni. Anche un solo corso, all’interno di un percorso universitario, può lasciare un segno molto forte. Tutto questo è stato costruito senza alcun sostegno pubblico: il governo israeliano infatti non ha mai finanziato la School for Peace, che – a differenza della scuola primaria bilingue del villaggio che riceve contributi dal Ministero dell’Istruzione israeliano – ha dovuto cercare risorse tra associazioni amiche, Unione europea e Stati Uniti (e questi ultimi, con l’amministrazione Trump, hanno del tutto tagliato i fondi).

Cosa è cambiato dopo il 7 ottobre 2023?
La società israeliana si è spostata molto a Destra. È diventato più difficile lavorare, più difficile coinvolgere le persone. C’è più paura, più rabbia, meno disponibilità ad ascoltare. Anche reclutare partecipanti è oggi una sfida. Eppure continuiamo. Nei gruppi vediamo arrivare persone che portano con sé molta rabbia e altrettante ferite. Il nostro lavoro consiste anche nel permettere che queste emozioni emergano, per poterle ascoltare, accogliere e incanalare. Non si tratta di eliminare il conflitto, ma di creare uno spazio in cui possa essere affrontato senza distruggere la relazione. Una delle realtà più difficili da elaborare riguarda il modo in cui il conflitto viene raccontato – o taciuto – in Israele. I media israeliani, con l’eccezione di alcuni giornali, mostrano quasi esclusivamente la prospettiva degli ostaggi e delle vittime israeliane, mentre le dimensioni della catastrofe a Gaza – che ha davvero preso le dimensioni di un genocidio – rimangono quasi invisibili all’opinione pubblica. È proprio questo silenzio che rende ancora più urgente l’esistenza di spazi di dialogo facilitato: luoghi in cui le persone possano sentire voci e storie che i media mainstream non trasmettono. Un grande problema, infatti, è che molte persone non hanno mai avuto un incontro reale con qualcuno dell’altra parte. Non hanno mai avuto uno spazio in cui parlare apertamente del conflitto. Quando questo spazio si crea può avere un effetto molto potente.

Che cosa significa, nella pratica, vivere a Wahat al-Salam / Neve Shalom oggi?
È una comunità piccola, circa un centinaio di famiglie, ma molto significativa. Vivere qui significa scegliere consapevolmente di stare insieme, ebrei e palestinesi, su un piano di uguaglianza e rispetto reciproco. Non è sempre facile. Ci sono tensioni, soprattutto nei momenti più difficili come quello che stiamo vivendo. Ma quasi nessuno, una volta entrato, decide di andar via perché le persone sono molto legate a questo luogo e a ciò che rappresenta. Dopo il 7 ottobre abbiamo attraversato momenti molto complessi anche all’interno del villaggio. Molte delle famiglie palestinesi che vivono a Wahat al-Salam / Neve Shalom hanno parenti a Gaza: il “genocidio” di cui parlano non è per loro un’astrazione, ma qualcosa che tocca persone care, legami di sangue, vite concrete. Questo ha reso il peso emotivo della convivenza molto più gravoso. Ma abbiamo continuato a incontrarci, a parlare, a sostenere il dolore dell’altro. Questo è essenziale: imparare a sentire e “contenere” il dolore dell’altro senza viverlo come una minaccia.

Che ruolo può avere oggi il dialogo, in un contesto così polarizzato?
Io credo che non ci siano alternative al dialogo. Tutte le altre strade portano alla distruzione. Il dialogo non è qualcosa di semplice o “positivo” nel senso superficiale del termine: è un processo difficile, che richiede di affrontare il conflitto, il dolore, la rabbia. Le persone hanno bisogno di aiuto per farlo. Hanno bisogno di uno spazio sicuro, facilitato, in cui poter dire ciò che sentono davvero. Questo è ciò che cerchiamo di offrire. Wahat al-Salam / Neve Shalom e la School for Peace non sono un’utopia, un “sogno”. Sono una realtà, imperfetta ma concreta. E dimostrano che è possibile trovare una via di coesistenza. Il problema non è che non esistano soluzioni ai conflitti: è che spesso le persone non fanno i passi necessari per attuarle. Ma noi non abbiamo il privilegio di scegliere di rinunciare.